Há uma frase do filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard que continua a incomodar, no bom sentido, quem a encontra pela primeira vez: “A vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser vivida.” Simples na forma, profunda no conteúdo, ela resume o coração do existencialismo e coloca em xeque um dos hábitos mais comuns do ser humano moderno: a tendência de tratar a própria existência como um enigma que espera a solução certa para, só então, começar de verdade.

Por que vivemos como se a vida fosse um problema a resolver?

A maioria das pessoas aprende desde cedo a pensar em termos de objetivos, etapas e respostas certas. A escola ensina que toda questão tem uma solução. O mercado de trabalho reforça que eficiência é tudo. Aos poucos, esse modo de pensar migra para dentro e começa a colorir a forma como cada um se relaciona com a própria existência: “quando resolver isso, vou ser feliz”, “quando tudo se encaixar, começo a viver de verdade.” Kierkegaard chamaria isso de uma ilusão perigosa, a de que a vida espera por uma resposta antes de acontecer.

O filósofo dinamarquês nasceu em Copenhague em 1813 e dedicou boa parte da sua obra a criticar exatamente esse tipo de pensamento sistemático, que tenta encaixar a existência dentro de fórmulas e categorias racionais. Para ele, a existência concreta de cada pessoa escapa sempre de qualquer sistema. Não é algo que se pensa apenas na cabeça, é algo que se vive com o corpo, com as emoções, com as escolhas e com os erros. Reduzir isso a um problema a ser equacionado é perder o que a vida tem de mais essencial.

O que o existencialismo de Kierkegaard tem a dizer sobre o nosso dia a dia?

O existencialismo de Kierkegaard parte de uma ideia central: o que importa não é uma verdade universal e abstrata sobre o ser humano, mas a verdade concreta de cada indivíduo. Isso significa que não existe um manual de instruções para a existência, nenhum filósofo, terapeuta ou coach pode dizer exatamente como cada pessoa deve viver, porque a vida só se revela por dentro, no ato de vivê-la. Essa perspectiva pode parecer desconfortável para quem está acostumado a buscar respostas prontas, e é justamente aí que entra um dos conceitos mais famosos do pensador: a angústia.

A angústia, para Kierkegaard, não é uma fraqueza nem um sinal de que algo está errado. É a sensação que acompanha a liberdade humana, o desconforto natural de perceber que somos nós os responsáveis pelas nossas escolhas, sem garantias de que estamos acertando. Ele dizia que a angústia é a “vertigem da liberdade“: assim como quem se debruça numa beira de precipício sente tontura não pelo perigo de cair, mas pela consciência de que poderia se jogar, a angústia surge quando percebemos que somos livres para escolher o que fazer com a nossa existência.

Quais são os três estádios da existência que Kierkegaard descreveu?

Uma das contribuições mais conhecidas de Kierkegaard para a filosofia é a divisão da existência humana em três estádios, que representam formas diferentes de se relacionar com a vida e consigo mesmo. Esses estádios não são etapas obrigatórias, mas modos de existir que qualquer pessoa pode reconhecer em si mesma ou nas pessoas ao redor:

• Estádio estético: marcado pela busca de prazer e experiências imediatas. Quem vive nesse estágio foge do tédio pulando de gozo em gozo, mas acaba encontrando um vazio crescente, pois os prazeres nunca se sustentam por muito tempo.
• Estádio ético: o indivíduo assume responsabilidades, segue regras morais e encontra sentido no compromisso com os outros e com a sociedade. É uma forma mais madura de existência, mas que ainda pode gerar desespero quando as obrigações se tornam uma prisão.
• Estádio religioso: considerado por Kierkegaard o mais elevado, representa um salto além da razão em direção à fé, uma relação autêntica com o transcendente e com a própria finitude, que exige coragem para ir além das certezas racionais.

Como a liberdade pode ser ao mesmo tempo um presente e um peso?

A liberdade é um dos temas centrais do pensamento de Kierkegaard e talvez o mais paradoxal. Ser livre, para ele, não é apenas poder fazer o que se quer. É carregado de uma responsabilidade que assusta: a de que cada escolha implica, necessariamente, renunciar a todas as outras possibilidades. Quando escolho um caminho, abro mão de todos os outros que existiam. Essa renúncia é inevitável e é ela que torna cada decisão um ato verdadeiramente significativo, e ao mesmo tempo, gerador de angústia.

Mas Kierkegaard não nos convida ao desespero. Ao contrário, ele nos convida à coragem. A ideia de que a vida não pode ser resolvida é, paradoxalmente, libertadora: se não existe uma resposta certa esperando por nós, então podemos parar de adiar a existência e começar a habitá-la com mais presença. Confira algumas das principais lições práticas que o pensamento kierkegaardiano oferece para a vida contemporânea:

• Parar de esperar pelo momento certo: a vida não começa quando tudo estiver resolvido. Ela já está acontecendo, agora.
• Aceitar a angústia como parte da liberdade: sentir-se indeciso ou inseguro diante de escolhas importantes é sinal de que se está diante de algo real e significativo.
• Assumir a responsabilidade pelas escolhas: não delegar ao destino, à sorte ou à opinião dos outros o peso das decisões mais importantes da própria vida.
• Valorizar a experiência concreta: nenhuma teoria ou planejamento substitui o que se aprende ao viver de fato, com tudo o que isso inclui de erros, acertos e surpresas.

O que essa frase de Kierkegaard ainda tem a ensinar ao mundo atual?

Vivemos numa época de excesso de informação e escassez de experiência. Nunca houve tantos conteúdos sobre como viver melhor, ser mais produtivo, mais saudável, mais feliz, e nunca tantas pessoas se sentiram tão perdidas diante das próprias escolhas. Kierkegaard, que escreveu no século XIX, parece ter antecipado exatamente esse impasse: quanto mais buscamos fórmulas e soluções prontas para a existência, mais nos afastamos da única coisa que realmente importa, que é vivê-la de forma autêntica e consciente.

A frase “a vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser vivida” não é um convite à passividade ou à desistência de pensar. É um convite à presença. Kierkegaard nos lembra que o existencialismo começa onde os sistemas terminam, no momento em que cada pessoa, com suas contradições, suas angústias e a sua incontornável liberdade, decide parar de procurar a resposta perfeita e começa, finalmente, a viver a pergunta.